Вход  Карта сайта
МЕТОД ПСИХОЛОГИИ С ИНТЕГРАТИВНОЙ ПОЗИЦИИ > Онтология глобализма в контексте антропоцентрической парадигмы

Онтология глобализма в контексте антропоцентрической парадигмы

    Аврамов Андрей Витальевич
    Санкт-Петербургская академия сервиса
    и экономики филиал г. Псков

    Сам факт существования процесса глобализации в мировой культуре не вызывает сомнения. Однако причины процессов, породивших это явление, и особенно сама оценка его вызывает горячие споры. Мы попробуем рассмотреть это явление с позиции антропоцентрической парадигмы развития человечества. Для объяснения причин, почему для анализа возможности бытия глобализма используется мировоззренческая установка, приведу, на мой взгляд, меткое высказывание Э. Тоффлера : « Если цивилизация не в состоянии объяснить, как все происходит, пусть даже ее толкование на девять частей представляет как нечто неразгаданное и лишь одну часть составляет анализ, она не может результативно планировать общественную жизнь» (1, 196)

    Прежде всего установим, что подразумевается под антропоцентрической парадигмой. Парадигма - это определенная модель научной деятельности, состоящая из совокупности теоретических принципов, методологических норм, мировоззренческих установок, ценностных критериев. В соответствии с воззрениями Т. Куна развитие истории науки и вообще человеческой истории происходит как череда сменяющихся состояний «нормальной науки» и кризисов науки. Период нормальной науки характеризуется тем, что в рамках общепризнанной парадигмы «… исследование… направлено на разработку тех явлений и теорий, существование которых парадигма заведомо предполагает» (2, 51). Исходя из этого можно утверждать, что после накопления достаточного фактического материала или фактуальных предложений, причем многие из них будут фальсифицировать саму базисную парадигму, происходит «кризис науки», разрешающийся научной революцией представляющей собой «… некумулятивные эпизоды развития науки, во время которых старая парадигма замещается целиком или частично новой парадигмой, несовместимой со старой» (2, 134) Необходимо подчеркнуть, что наука, как и искусство является выразителем процессов, происходящих в обществе. Но, в отличии от социальных процессов, и наука, и искусство объективируют ощущения, возникающие как субъективное состояние.

    В развитии человеческой истории с древнейших времен до настоящего времени происходило несколько таких кризисов, результатом которых являлось принятие новой основополагающей парадигмы.

    «Если культурное целое Античности можно с некоторой долей условности такого приближения охарактеризовать как космоцентризм, а Средневековья – как теоцентризм, то Новое время может быть охарактеризовано как антропоцентризм. … В истории существуют эпохи и переходного типа, для которых характерна, напротив, децентрализованная структура культурной парадигмы». (3, 81).

    Таким образом, с эпохи XVII в наметился явный антропоцентрический переворот, что в свою очередь повлияло не только на развитие науки, техники, но и всей культуры. В чем же это изменение выразилось?

    Во-первых, в развитии рационалистических установок в сознании.

    Во-вторых, признании примата науки. Эта идея начинает свое шествие еще с периода Ф. Бэкона, который положил начало концепции «царства человека» : «Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет почти таким же, как вход в царство небесное…» (4, 33).

    Наконец, идея равенства всех людей. Это представление было заложено в трудах Т. Гоббса: «… все люди от Природы равны между собой» (5, 27).

    Все эти три положения находили свое воплощение в различных отраслях человеческой деятельности. Все они вместе формировали и формируют общечеловеческие ценности, соответствующие положениям антропоцентрической парадигмы. Так наука, в рамках идеи господства человека над Природой, подвергала все явления рационалистической критике, что способствовало установлению сначала ньютоно-картезианской модели, а затем трансформации последней в эйнштейновско-боровскую. Исходя из прагматических посылок, техника, опираясь на достижения науки, все более и более совершенствовалась в направлении удовлетворения потребностей человека, как господина мира, в направлении достижения комфорта и счастья. Причем счастье человека воспринимается как высшая ценность, как всеобщее благо. Об этом еще в 1880 г. в своей докторской диссертации писал В.С. Соловьев: «Нормальная цель практической деятельности есть достижение блаженства, или счастливой жизни» (6, 417).

    С учетом идеи равенства всех людей это способствовало тому, что промышленное производство акцентировало свою деятельность на массовом характере производства. Как следствие из этого стали складываться определенные, стандартизированные ценности: «… с тех пор как возросло значение рынка, мы не просто стандартизировали бутылки «кока-колы», электрические лампочки и коробки передач, но и приложили те же самые принципы ко многим другим вещам» (1, 93). Стандартизированные ценности способствуют формированию в сознании субъекта представлений о счастье, как наборе конкретных, объективированных ценностей материального и социального характера. Все это сопровождалось и изменением требований к самому индивиду. Общество выдвинуло необходимость, аргументируя гуманистическими лозунгами достижения всеобщего счастья, в специалистах узкого профиля. Вот как писал Э. Тоффлер об индустриальной цивилизации, которая, «… создала общую ментальность и общее стремление к все более утонченному разделению труда» (1, 100). Вспомним конвейерный принцип работы, примененный впервые Г. Фордом, где каждый человек представлял собой лишь винтик, ответственный за узкое поле выполняемой работы. Кроме того, бурное развитие науки и техники способствовало увеличению междисциплинарных знаний, которые привносили с собой вертикальную проработку вопроса, но тем самым нарушалось единая целостность субъективной мировоззренческой картины мира. Многие критики современной индустриальной культуры отмечали: «… высокоспециализированный повторяющийся труд постепенно дегуманизирует трудящегося» (1,98). Так возникает определенный культурный парадокс. С одной стороны, мы имеем общество, состоящее из профессионалов, обладающих глубокими знаниями в узкой области человеческой деятельности, а с другой стороны, у каждого субъекта обнаруживаются ужасающие пробелы в знании по другим дисциплинам. Как правило, это приводит к возникновению в сознании субъекта ошибочного представления «всезнайства». Нередко сейчас можно слышать рассуждения обывателей о профессионализме и ошибках врачей или представителей других профессий.

    На фоне все возрастающего количества населения земного шара увеличивается и потребность в увеличении объемов производства. Но, с другой стороны, с развитием все новых и новых достижений в науке и технике, объемы выпуска не просто нарастают, но и сам ассортимент быстро меняется, что приводит к потребности увеличения количества времени, затрачиваемых человеком на свою профессиональную деятельность, и, как следствие, сокращение времени досуга субъекта.

    Все вышеизложенное, а так же то, что вытекает из этого, влияет на сознание субъекта. В самом сознании происходит трансформация представлений, причем на интерсубъективном уровне вырабатывается определенное мнение или модель человеческой экзистенции. Здесь важно отметить, что в интерсубъективном сознании закрепляются неглубокие, узкоспециализированные идеи, а лишь та часть, которая способствует формированию «всезнаек», т.е. та часть, которая образует провалы в знании, и та, субъективно –дилетантская оценка явлений, которые становятся понятны каждому. Все это развивалось не в соответствии с принятым представлением об источнике глобализации в качестве вестернизации культуры, а в основе лежит американизация мировой культуры. «Еще в 1941 г. финансовые стратеги США начали строить планы послевоенной реинтеграции мировой экономики в интересах Америки» (1, 165) В чем принципиальное отличие?

    Во-первых, европейская культура имеет тысячелетнюю историю становления, причем она имеет и свои локально-этнические особенности, а американская культура насчитывает всего немногим более трех веков. За это время ни в одной этнической культуре не формировались и уж тем более не апробировались на практике многих поколений характерные культурные ценности.

    Во-вторых, сам характер становления американской культуры с ее идеей «американская мечта», допускающая возможность быстрого достижения счастья посредством материального благополучия и практическим отсутствием духовной культуры, в европейском понимании.

    В третьих, врожденный комплекс «малых» культур трансформировался в американской культуре в показное величие и констатацию высших ценностей, таких как свобода слова и личности.

    Наконец, великие европейские культуры, увлеченные своей борьбой между собой за доказательство своего величия перед соседними культурами в ХХ веке, поздно обратили внимание на слабую, только нарождающуюся американскую культуру, которая воспользовалась этой борьбой великих культур для увеличения своего финансового могущества над миром.

    О возникновении глобализации можно говорить только после Второй мировой войны. Для своего развития она подготовила почву посредством такого явления как массовая культура. Апробация посредственных ценностей, ценностей массы, и привитие устойчивого иммунитета к народной и элитарной культуре способствовало более легкому проникновению глобализации во все слои общества. «… Средства, которые послужили созданию потребительского изобилия с помощью массового производства, также способствовали тому, чтобы подчинить высшие разновидности художественной деятельности более методичному сознательному контролю» (7, 401) Возникновение транснациональных корпораций способствовало вторжению американской культуры и ее системы ценностей на европейский рынок. Для своего существования глобализация трансформирует традиционные ценности национальных и этнических культур под лозунгом гуманистического прогресса человечества. Основным шагом на пути к этому является упрощение и всемирная стандартизация человеческих ценностей. Сквозь эту идею перемалываются все национальные и этнические культуры, причем для упрощения влияния и снижения негативного фактора на субъекты покоряемых культур, глобализация громогласно констатирует уважение традиций любой локальной культуры, но на деле подменяет показным превосходством своих идеалов, комфорта и удобства. Все национальные культуры глобализация загоняет в определенные резервации – музеи и клубы любителей старины.

    Из всего вышесказанного можно сделать следующие выводы:
    1. Начиная с эпохи Нового времени человечество развивается под основополагающим принципом – антропоцентризма.
    2. Господство человека над природой возвеличивает значение науки и рационалистического мышления.
    3. Высшей ценностью человечества – счастье. Стремление к счастью, провозглашаемое человечеством, с учетом п. 1 и 2, заставляет развивать промышленность и унифицировать общечеловеческие ценности.
    4. В развитие культуры происходит нивелирование значений элитарной и народной культуры, а в свете всеобщего блага предлагается развивать массовую культуру, с пониженным уровнем эстетической ценности, так как высокие художественные требования обязывают человека прикладывать дополнительные усилия для их понимания. Так как в обществе приветствуется наличие субъектов с узкой специализацией, т.е. значительными провалами в воззрении на фактическую современную картину мира, высокая эстетизация делается не просто неприемлемой, но даже вредной.
    5. Все стороны человеческой жизнедеятельности подчинены необходимым требованиям, связанным с развитием науки и техники, а духовная сторона воспитания заменяется элиминированными идеалами, понятными любому обывателю.
    6. Преобладание в мире имущественных отношений, обеспечивающих возможность удовлетворять навязанные утилитарные ценности, количественный уровень которых определяет возможность «более счастливой жизни», заменяет все врожденные духовные потребности.
    7. Убеждение в абсолютной социальной справедливости, возможной только при демократической форме правления, создает благодатную почву для превращения личности в человека массы.
    8. Все вышеперечисленное является первым шагом для победы глобализации, как возможности более спокойного регулирования социальных процессов. Здесь немалую роль играют всевозможные СМИ, посредством которых в сознании субъекта создаются устойчивые образцы поведения и стандартизированные общепринятые социальные нормы.

    В заключение, хотелось бы напомнить, что вся человеческая история представляет собой череду сменяющихся периодов, в которых господствует одна базисная парадигма. Каждый из периодов развивается постепенно до тех пор, пока не дойдет до своего апогея, после чего наступает кризисный период , в котором рождаются новые парадигмы и человечество делает свой выбор. Поэтому и за периодом нового времени с его апогеем – глобализацией, должен наступить период кризиса, период рождения новой мировоззренческой парадигмы.

    Библиография:
    1. Э. Тоффлер «Третья волна» М. 2002 г.
    2. Т. Кун «Структура научных революций» М., 2001
    3. В.П. Визгин «Универсализм культурного сознания и истории» / Теоретическая культурология. М. 2005
    4. Ф. Бэкон Сочинение: В 2 т. М., 1978 т. 2
    5. Т. Гоббс «Философские основания учения о гражданине» М., 2001
    6. В.С. Соловьев «Критика отвлеченных начал» /Философское начало цельного знания. Мн. 1999 г.
    7. Маршал Мак-Люэн «Галактика Гутенберга: сотворение человека печатной культуры» Киев, 2003